أسوار كثيرة تشيد، ومساحات قليلة تبقى للجمهور الواسع من سكان المدينة.. هكذا يمكن وصف القاهرة. المدينة الأضخم عربيًا من ناحية عدد السكان.
بحسب الإحصائيات التي يمكن الشك في دقتها يسكن القاهرة عشرة ملايين إنسان، يتضاعف عددهم خلال ساعات النهار، عبر موظفين وعمال وطلاب يأتون لأغراض مختلفة خلال اليوم.
مدينة شاسعة، كثيفة السكان، تمتليء بكل شيء، إلا مساحة عامة يمكن أن يجلس فيها المرء دون أن يدفع مقابل ذلك.
حكت لي صديقة انها أرادت أن تجلس قليلاً على سور كورنيش النيل بحي الزمالك، كما اعتادت ذات مرة، لكنها فوجئت بكمية من الزيت الثقيل ألقيت على السور بحيث تمنع الجلوس عليه، وكما فهمت أن العملية تتم بشكل دوري.
ربما يبدو الموضوع غريبًا، لكن جولة في القاهرة لن تجعل الأمر على هذه الدرجة من الغرابة. فالمسؤولون عن المدينة العجوز، يعادون المساحة العامة، ولكن لن نطلق أحكامًا منذ البداية.. دعونا نتجول ونرى، فليس المراد هنا هو عمل مسح متكامل للمساحات العامة بالقاهرة، لكنها لقطات لعدة أحياء توضح محدودية الأمر.
لنبدأ من القلب.. من ميدان التحرير.
رغم كل شيء.. ثمة بهجة هناك
كانت التحولات السياسية والاجتماعية ضخمة، وكان القمع مهولاً في العقد الأخير. لم يتوقف الكر والفر بين الأمن ومتظاهرين مختلفي الألوان والمشارب، لكن ظل شيء مبهج عبر السنوات الأخيرة في ميدان التحرير والساحة المحيطة بمجمع التحرير -رمز البيروقراطية المصرية والإذلال البنيوي- لسكان المدينة والزائرين.
على الرغم من ضخامة هذه المنطقة الممتدة من ميدان عبد المنعم رياض إلى ساحة المجمع مروراً بالكعكة الحجرية -قلب الميدان كما أسماه الشاعر المصري أمل دنقل- إلا أن ما يتاح للجمهور للاستخدامات المختلفة ليس كثيراً، فقط بعض المقاعد ومساحات فارغة. ولكن هذه المساحات كانت كفيلة لتكون متنفساً كبيراً لقلب العاصمة. أضاف إليها السكان روحاً عامرةً بالبهجة.
رغم كل قتامة الوضع لكن تبدو صورة الميدان أحياناً كثيرة على هذا القدر من الرومانسية. فسكان من طبقات اجتماعية مختلفة وأعمار مختلفة يضفون روحاً أخرى على هذا المكان بعيداً عن حصار السياسة ورجال الأمن.
أسر متنوعة تأتي لتختم يومها المشحون بمجرد الاستلقاء في هذه المساحات وتجاذب الحديث وتناول بعض الشاي والمأكولات الخفيفة. وفي يوم عصيب لإنهاء بعض الأوراق البيروقراطية يمكنك أيضاً أن ترى شباباً يقومون بالتزلج في هذا الفراغ المتاح أمام مجمع التحرير نفسه، ويمكنك أيضاً الحصول على بعض الشاي وأنت جالس على أحد المقاعد للاستراحة، أو أن ترى بعض الصبايا ورفاقهن يجلسون للاستمتاع بوقتهم دون الحاجة لإنفاق ميزانية كاملة في أحد المقاهي أو الذهاب لأحد المراكز الترفيهية.
إذا نظرت بوجهك بعيداً عن مبنى المجمع -شديد القبح معمارياً- ستكون أمام مشهد مفتوح لا بأس به، لا يعكر صفوه غير الزحام أو يد الأمن الثقيلة. المبنى الضخم الذي أنشئ عام 1951 على مساحة 28 ألف متر وبارتفاع 55 متراً، تم تصميمه ليحتوي أكبر قدر ممكن من المكاتب الإدارية، وصالات واسعة لاستيعاب أكبر قدر من الجمهور. كان الأمل والهدف منه هو توفير الخدمات البيروقراطية للجمهور، لكنه تحول إلى رمز من رموز الإذلال وتجسيداً لغلظة الدولة من الناحية الإجرائية.
ميدان التحرير بعد التطوير. تصوير: Terrazzo. تحت رخصة المشاع الإبداعي.
وعلى الرغم من حساسية المكان سياسياً إذ ظل قبلة التظاهرات السياسية منذ الأربعينات -كان اسمه ساعتها ميدان الإسماعيلية نسبة للخديوي إسماعيل- مروراً بانتفاضة الطلبة في السبعينات، حتى مظاهرات احتلال العراق في 2003 وما تلاها، لكن الدولة سمحت للجمهور بالتواجد فيه واستغلال فراغاته ليصير واحداً من المساحات العامة القليلة المتاحة في وسط القاهرة.
منذ 2011 أصبح تواجد الجماهير بميدان التحرير محل شد وجذب بينهم وبين السلطة خوفاً من التجمهر. حتى وصل الأمر في بعض أوقات سنين 2012، 2013 و 2014 إلى احتلال الدولة للميدان عبر جنود الأمن المركزي. وظل الأمر كذلك حتى بداية تطوير الميدان.
لست مختصاً بالشأن المعماري من الناحية الفنية، لكن من الممكن الاختلاف مع تصميمات الميدان الجديدة، إذ يبدو لي من الصعب جداً وصف التطوير بـ”القبيح”. صار الميدان أكثر تنميقاً.
منذ هذا الوقت حرم الجمهور منه كمساحة عامة، وأصبحوا محاصرين وممنوعين من استخدامه، مرة من رجال الأمن التابعين لوزارة الداخلية بزيهم الرسمي أو مخبري المباحث المنتشرين في بقعة في المنطقة، أو من رجال الأمن التابعين لشركة “فالكون” الخاصة.
لا نعرف إذا كانت هذه الحالة من المنع مرشحة للاستمرار لتكون أساس المكان بعد تطويره -أي إخلائه من الحضور الجماهيري- أم سيعاد مرة أخرى لسابق عهده. من الصعب القول إن خلف المنع سببًا سياسيًا، ففي أقصى أوقات القمع في السنوات الأخيرة لم تمنع الدولة الجمهور من ارتياد الميدان. ولكن الدولة في مصر تحب مصر وتكره المصريين. وهي دائمة الخوف على أي انجاز أو تطوير حضاري من المصريين أنفسهم. وسنأتي على هذا لاحقاً.
عابدين.. ساحة الحكم القديم
وإذا ذهبنا شرقاً نحو ساحة قصر عابدين، فسنجد ميداناً فسيحاً مليئاً بالجمهور من سكان الحي أو من السيدة زينب أو من زوار وسط البلد إضافة إلى بعض العائلات والأفراد من السودانيين المقيمين بمصر في حي العتبة تحديداً.
يعود بناء قصر عابدين نفسه إلى 1863 وتم افتتاحه رسمياً في 1874 على يد الخديوي إسماعيل(1830- 1895)، ويعكس القصر تحولاً تاريخياً في بنية الحكم في مصر وتحويلها إلى النمط الحديث، فقد نزل الحكم من القلعة -التي ظلت مقر حكم مصر منذ عهد الأيوبيين حتى محمد علي- إلى المدينة، متصلاً بشبكة من المؤسسات الحديثة التي تم توزيعها في أنحاء مختلفة من وسط البلد؛ مثل وزارة الداخلية، والمالية، ومصلحة الضرائب.
شهدت ساحة القصر العديد من الأحداث التاريخية الهامة، مثل الثورة العرابية 1882، ومظاهرات 1953، و1954 المطالبة بالديمقراطية وتنحي محمد نجيب عن الحكم في 1954. ومنذ افتتاحه حتى سنة 1954 كان مقر الحكم في مصر. وكانت ساحته تشهد ولائم الطعام في رمضان للفقراء وكذلك احتفالات مختلفة بأبناء الأسرة العلوية الحاكمة، ثم احتفالات الثورة بعد 1952.
منذ التسعينات أو قبلها بقليل، كانت المساحات هناك محل شد وجذب بين الأمن ولاعبي كرة القدم. حيث اشتهرت ساحته بدورات كروية ملتهبة كانت تجمع أبناء عابدين والسيدة زينب والمنيرة وأحيانًا فرق من حي الحسين والجمالية.
ساحة عابدين بعد الانتهاء من تطويرها في 2016، هي تجسيد للممكن على أكثر من مستوى. يمكن القول بدون الكثير من المبالغة إنها أفضل مساحة عامة متاحة للجمهور في جميع أوقات اليوم بلا نقود أو رسم دخول في القاهرة.
بعد التطوير أضيفت للساحة العديد من المقاعد، وتم تنسيق وتنميق الفراغات بها بشكل جيد يتيح استخدامات متعددة ولجمهور مختلف. بالتأكيد ينقصها بعض الظل من شمس القاهرة الحارقة صيفاً.
لكن هناك يمكن لسكان وسط المدينة القيام بالعديد من الأنشطة اليومية المختلفة، فيمكن للآباء اصطحاب أبنائهم في جولة مسائية أو في ساعات العصر والمغرب، ويمكن لربات المنازل الخروج بأطفالهن لجلسة سريعة على العشب. الشباب يقومون بأنشطة رياضية بسيطة هناك مثل ركوب الدرجات، التزلج، أو بعض التمارين البدنية. الفتيات والشبان يمكنهم التواجد بقدر من الالتزام بالمعايير المحافظة نسبياً. وهي ساحة أحياناً تكون بديلاً للمقهى، أو لتمشية سريعة، أيضا تصلح لجلسة طويلة على العشب..
مرة أخرى يبدو هذا أيضاً مثاليًا، وردي اللون.
تجسيد للممكن
نجحت ساحة عابدين في التحول إلى مساحة عامة آمنة لجمهور واسع ومختلف وشديد التنوع. كذلك التواجد الأمني غير الغليظ هناك يتيح شعوراً بالأمان بدون هلع أو قلق من يد الأمن الباطشة، وفي نفس الوقت كان للتواجد الأمني دور بحماية الجمهور من أي إمكانية لتغول بعض البلطجية أو الأشقياء أو التعدي أو العراك في هذه المساحة. فهي تجسيد مصغر لحقيقة أنه من الممكن صياغة علاقة مختلفة بين الحضور الأمني والجمهور في المساحة العامة.
الجمهور هو الآخر يحافظ على هذه الساحة بعد تطويرها بشكل ملحوظ. بالقطع هناك بعض المشاكل المتعلقة بنظافة المكان، وعدم اهتمام مستعملي الساحة بمخلفاتهم، ولكن لا يحدث ذلك بشكل فج، وفي أغلب الأوقات يمكن تداركه ببعض الإرشاد والملاحظات. ويمكن القول أيضاً إن وجود مساحة عامة آمنة يمنح فرصة أكبر لتعاطي السكان والزوار مع بعضهم البعض بشكل يسمح بإزالة حدة الاختلاف وقبول التنوع مع الوقت، والمطلوب ليس أكثر من شعور عام بامتلاك المكان ومشاركته والحفاظ على حد أدنى من الأخلاقيات البسيطة في التعامل.
قصر عابدين قبل أعمال التطوير. تصوير: هبة الخولي
بعدها يختفي الفراغ
الحق في المدينة والاستمتاع بالوقت دون هاجس إنفاق مبلغ عال، أو التعرض للتعدي سواء من الأمن أو أي أشكال أخرى من البلطجة، يمكن تحقيقه بسهولة كما يتضح من نموذج ساحة عابدين. ولكن إذا ذهبنا يميناً أو يساراً حتى السيدة زينب أو المنيرة أو وصولاً إلى العتبة ورمسيس والعباسية، وأغلبها أحياء قديمة وتاريخية، تضم الطبقات الفقيرة والطبقات الوسطى، فلن تجد أي مساحات عامة، فقط في العباسية توجد بعض الحدائق برسوم ليست مكلفة وتغلق أبوابها مساءً.
الملاحظ أيضاً أن الفراغ هو الآخر سيختفي تماماً. ولو عدنا لما بعد ميدان التحرير، إلى الجيزة وحي الدقي من ناحية كوبري قصر النيل، فسيكون على اليسار بعض الحدائق التاريخية الجميلة، والتي عانت في بعض الأوقات من البلطجة والتحرش، وصولًا إلى حدائق الأورمان لن يكون هناك مساحات عامة. ويتبقى بعض المساحات من العشب تتوسط الطريق بعد كوبري الجامعة وصولاً إلى جامعة القاهرة.
هذه المساحات البسيطة يشغلها عدد كبير من الأسر يومياً بالأخص في ليالي الصيف الحارة.
حتى في حي المهندسين لاتوجد أية مساحات عامة، الحي حديث العهد الذي أنشىء في أوائل الخمسينات، غرب القاهرة ويقع إداريًا في محافظة الجيزة، ليضم بعض الفيلات، تحول في السبعينات ليصبح رمز الكتل الإسمنتية الضخمة الشاهقة، فضمّ الطبقة الوسطى العليا وأثرياء القاهرة، وصار يحتوي على مئات المحلات الفارهة للتسوق والترفيه، ويحتصن الأعمال التجارية المهمة.
هناك فقط مساحات ضيقة من العشب يشغلها الناس أيضاً وبعض الباعة المتجولين، وهي شريط يمتد على طول شارع جامعة الدول العربية.
أما في ناحية أحياء الهرم وفيصل بالجيزة، فالأمر مذهل. ففي كل هذا الحيز العمراني الضخم -يبلغ طول شارع فيصل 13 كيلو متراً- لا توجد فيه أية مساحات عامة، والفراغ شديد المحدودية.
مصر الجديدة.. قبل التطوير
على النقيض من عموم القاهرة، هناك منطقتان اشتهرتا بمساحاتهما العامة، الأولى هي ضاحية المعادي الهادئة، جنوب شرق المدينة، والتي تعود نشأتها إلى وقت الخديوي إسماعيل، منطقة راقية اشتهرت بتفضيل الأجانب إلى اليوم السكن فيها عن بقية أحياء القاهرة. والثانية هي مصر الجديدة في شرق العاصمة، والتي أسسها البارون امبان البلجيكي في 1905، واشتهرت بميادين فسيحة، وخط المترو التاريخي الذي تجاوز عمره القرن من الزمن حتى تم اقتلاعه مؤخراً.
المنطقتان كانتا نموذجين لوجود الحدائق والمساحات العامة المفتوحة للجمهور ليلاً ونهاراً. انهارت تلك المساحات في مصر الجديدة أمام خطة تطويرها وكباريها التي تربط مصر الجديدة بالطرق المؤدية للعاصمة الإدارية في شرق مصر.
كانت “الجناين” مبعثاً دائماً للفخر والتباهي والذكريات لأجيال مختلفة من أبناء مصر الجديدة. فهي عن حق شكلت وجدان طيف واسع من أبناء الطبقة الوسطى الذين نشأوا بها، كانت متنفساً دائماً تشكلت حوله الحياة والذاكرة.
مثلت تلك الحدائق والمساحات العامة بمصر الجديدة مساحات للتلاقي والصراع مع الأمن كما تشهد حكايات يتناقلها أبناء الحي.
العديد من تلك المساحات كانت محل نزاع دائم لسببين، الأول.. اختلاط الجنسين، وهو أمر شهد ممارسات تضييق شديدة من الأمن وكان يعرض أصحابه للشبهة الدائمة. أما الأمر الثاني فهو تعاطي المخدرات والذي لم يقتصر على المخدرات الخفيفة مثل الحشيش والبانجو بل أحياناً المخدرات الثقيلة.
في أحيان كثيرة كان يتم التسامح والتجاوز عن التعاطي، ولكنها ظلت مساحة شد وجذب بين أبناء المنطقة والأمن، بالأخص أن قطاعاً كبيراً من رجال الدولة الكبار في الجيش والأمن كانوا من قاطني المنطقة.
مصر الجديدة نموذج لم يكتب له الاستقرار والتواطؤ الفعال لضبط المساحات العامة والفراغ واستخداماتهما. ولكن في الأخير ظلت المنطقة نموذجاً جيداً للتخطيط وللمساحات العامة، على عكس حي مدينة نصر.
طبقة متوسطة حول كشك مثلجات
في نهاية الخمسينات قررت الدولة أن تتوجه إلى الصحراء، فصدر قرار رئاسي بإنشاء حي مدينة نصر عند شرق وشمال شرق القاهرة،
بقي الحي هادئاً سكنه ضباط من القوات المسلحة في الأغلب وتم بناء عمارات سكنية خصصت شققها لهم بتسهيلات كبيرة. ومع حلول الثمانينات والتسعينات وبفضل تدافع أموال العاملين في الخليج للاستثمار العقاري فيه، أصبح الحي محل سكن لأغلب هذه الأسر بعد عودتهم من دول الخليج، أو مقرات اقامة لأبنائهم أثناء دراستهم الجامعية في القاهرة.
مدينة نصر حي للطبقة الوسطى الجديدة في مصر، وتضم بعض أحيائها مناطق سكنية للفقراء.
استوقفني كثيراً، أن شباب مدينة نصر لهم علاقة شديدة المركزية بأكشاك السجائر والمثلجات الغازية. فحول هذه الاكشاك تشكلت مساحات للتلاقي والسمر والوقوف أو المرور بالسيارات ثم التوقف بجوارها، كذلك تدخين المخدرات الخفيفة.
كل هذه المساحة المهولة التي تشكلت وتأسست من أموال المصريين العائدين من دول الخليج ولهم، انتهى بها المطاف أن مساحاتها العامة تمحورت حول أكشاك السجائر ولاحقاً المراكز التجارية الضخمة. ومؤخراً أضيفت لها بعض المتنزهات غير العامة للأطفال، برسوم باهظة.
المعادي.. جماليات الفراغ والتواطؤ
لنعد مرة أخرى للممكن ولجماليات الفراغ والمساحات العامة. وهنا المعادي القديمة، نموذج آخر لما يمكن أن يمنحه الفراغ والإمكانيات الكامنة للحدائق العامة متوسطة أو صغيرة الحجم. فالمعادي حي سكني جمع بين قدرتين فريدتين، فمن ناحية هو حي مناسب جداً للأسر أصحاب الأطفال الصغيرة وكبار السن ومن ناحية أخرى هو مكان يجتذب العديد من الشباب للحياة به.
الشريحة الطبقية التي يجذبها الحي قديماً وحديثاً هي شريحة الطبقة الوسطى الميسورة نسبياً والطبقة الوسطى العليا والأجانب. ولكن ما تمنحه المعادي لسكانها أمر مهم وهو قلة التكلفة للتمتع بالحي. فببساطة يتنزه السكان مع أطفالهم بسهولة ومن دون تكاليف باهظة مثلما هو الحال في حي التجمع الخامس مثلاً.
هناك مساحات مختلفة لكافة الأنشطة من رياضة، لتنزه، وصولاً للاستلقاء في إحدى الحدائق. لم تقضِ المقاهي والمطاعم الفارهة بها على حق الناس البسيط في الخروج والتمتع بالخدمات المختلفة. لكن الأهم من زاوية سوسيولوجية هو التواطؤ البنّاء في الحفاظ على المكان بين السكان والزائرين والأمن. فالفراغ والمساحة العامة لهما العديد من الاستخدامات هناك، بما فيهم تدخين المخدرات الخفيفة، وتلاقي الجنسين بدون الكثير من الهواجس الأمنية والعرفية.
التواطؤ هنا في استخدام المساحة من ناحية الوقت وحضور الأجساد وتنوع الأنشطة، مع الحفاظ على حق الجميع بمساحة واسعة من الحرية دون الجور على آخرين من أطفال وأمهات وآباء. هذا التواطؤ ليس نتاج اجتماعات وتفاهمات ما بين السكان وبعضهم أو بينهم وبين الأمن، بل هو نتاج لتفاعل طبيعي نتج عنه حرص على المكان والحق في استخدامه. ومن الناحية الأمنية مادامت الأمور مستقرة بلا قلق، فالأمن هو الآخر متواطئ نسبياً مع الأمر.
الوضع قطعاً ليس مثالياً، فأنت كمواطن مصري تظل عرضة للاشتباه في أي لحظة، لكن هنا نحن نتحدث عن الكثافة والحدّة.
مشكلة المعادي تكمن على التخوم وحدودها. فهي تفصل بين عوالم شديدة الاختلاف مثل طره أو دار السلام، وهي أحياء شديدة الكثافة السكانية، ولا تعرف الفراغ أو المساحات إلا في صورة خرابات ومساحات مهجورة في انتظار مزيد من البناء غير المنظم. ومن هنا يمكن فهم لماذا تحاط حدود ومداخل ومخارج المعادي بكمائن بعضها غليظ لدرجة ما. فهناك أيضاً تواطؤ غير محمود للحفاظ عليها كمحمية اجتماعية.
الخرابة.. مساحة تنفس وعنف
حتى الآن استعرضنا مناطق ذات طابع طبقة وسطى، باستثناء عابدين التي تجمع بين الطبقة الوسطى والحرفيين والفقراء. لكن ماذا عن المناطق الفقيرة في القاهرة؟ هنا المقصود المناطق المدينية تاريخياً، وليس تخوم المدينة الزراعية التي تحولت إلى مناطق سكنية شديدة الكثافة.
تلك المناطق المدينية لا تعرف غير الأراضي المحشورة بين البيوت والتي عادة ما تصبح مكانا لإلقاء القمامة أو ما نسميه بـ “الخرابة” والساحات الشعبية التي سمحت لثلاثة أنواع من الرياضة بالازدهار.. كرة القدم ورفع الأثقال والملاكمة، ومؤخراً مع تآكل المساحات، تتلاشى هذه الرياضات كرياضات شعبية تمارس فيما أتيح من فراغ وإمكانيات شديدة المحدودية.
أما الخرابات فهي الأخرى لعبت دوراً شديد الأهمية في حياة أبناء هذه المناطق. فهي مساحة ومتنفس للأطفال صباحاً، وملتقى للسمر وتدخين الحشيش ليلاً، ومساحة تمثل إمكانية لاختلاس القبلات وتلاقي الأجساد بين الجنسين. لكن لا يجب أن تنسينا الجماليات المضافة للخرابة وتأثيرها في الذاكرة والوجدان، أنها خرابات في التحليل الأخير. فهي أيضاً أماكن للمعارك العنيفة، والاغتصاب والعنف الجسدي والتعدي على الأطفال، وعمل الكمائن بين المتصارعين، وهي غير مؤمنة إلا بالقوة أو الاختلاس دون أن يشعر بك أحد.
شريط القطار هو الآخر له نفس وظيفة الخرابة ولا يختلف عنها كثيراً. وفي بعض المناطق يعد شريط القطار ليلاً أخطر من الخرابات لأن بعض نقاطه هي نقاط خروج ودخول للسكان، ما يعرض الكثير للنهب أو العنف، بالأخص النساء اللواتي يتعرضن للاعتداء والتحرش.
مفارقة.. في المقابر
سكان القبور في مقابر منطقة مصر القديمة التي تمتد على طول طريق صلاح سالم، يمثلون مفارقة حقيقية في فهم الحيز المديني والمساحة العامة والفراغات. فهناك يمكن أن ترى أطفال يلعبون بقدر من الأمان صباحاً، وأم تخرج مع رضيعها أو طفلها للتمتع بقدر من الهواء تحت ظل شجرة ما، ومساحات يمكن أن تتحول لملعب كرة قدم صغير. كذلك هم أوفر حظاً في المساحات الشخصية والتزاحم إذا استثنينا الموتى. ويحظون بمعمار فريد وشديد الغنى في تفاصيله وتقسيم مساحاته. وهناك مشاكل أمنية مختلفة تولد قلقاً حقيقياً على الأطفال والنساء.
ومرة أخرى لا يجب أن تنسينا جماليات التفاعل واستغلال الفراغ أنها قبور، والناس لهم حق في سكن منظم من نوع آخر غير مجاورة الموتى.
قبور السيدة نفيسة. تصوير: عادل عيسى.
فراغ يملؤه رجال الأمن الخاص
إذا قلنا بأن الأحياء الفقيرة والمهمشة والعشوائية لا تحظى بمساحات عامة بسبب سوء التخطيط والإهمال أو بسبب التزاحم على المساحة ومحاولة استغلال كل شبر لتحويله لمسكن بأي شكل، فالأمر مختلف كلياً مع المدن الجديدة الفارهة مثل التجمع الخامس، أو المدن المسيجة المنتشرة على جميع حدود القاهرة وتحتل مساحات شاسعة من الصحراء. فهناك أيضاً لا توجد مساحات عامة، لكن يوجد فراغ واسع يملؤه رجال الأمن الخاص. ولا يحبذ السكان ملء هذا الفراغ بأي أنشطة، فهذه المساحات مطلوب منها التواجد لا أكثر ولا أقل.
ربما أكثر الأمثلة فجاجة على هذا الأمر مدينتان مثل الرحاب ومدينتي. فلن تجد أناساً يستلقون على العشب، ولا أطفال يلعبون في هذه المساحات ولا تجمعات لشابات وشبان. في المقابل هناك صراع دائم على خصخصة المخصص. فمثلاً، هناك رغبة لدى بعض السكان بالاستحواذ وخصخصة بعض حمامات السباحة الخاصة بكل مجموعة مبانٍ.
في كل هذه المناطق، وتحديداً التجمع الخامس، تنشط المراكز التجارية الكبرى والمقاهي الفارهة. فمثلاً، بمجرد دخولك إلى شارع التسعين من بدايته، وتحديداً على اليسار إذا كنت قادماً من وسط المدينة، هناك مساحة شاسعة تضم مراكز تجارية وتسويقية، وهناك أيضاً تجمع ضخم للمقاهي ومحلات مختلفة، ولن تجد عبر كل هذه الأفدنة الواسعة أي متنزه عام أو حديقة، أو أي استغلال للفراغ الذي صمم لا ليكون فراغاً قابلاً للملء، بل طريقاً تعبر منه من نقطة لأخرى فقط.
في كل هذه المساحات لا يوجد أي نشاط خارج الأسوار. فهي ليست كساحة عابدين، أو حدائق مصر الجديدة، أو مساحات المعادي، وبالقطع هي ليست خرابات أو ساحات المناطق الشعبية. الأمر لا يختلف كثيراً في بيفرلي هيلز، إحدى أولى المدن المسيجة الفارهة.
الأمر أقل حدة في مساحة شاسعة أخرى مثل السادس من أكتوبر والشيخ زايد. مناطق هي الأخرى تحولت إلى أسوار داخل أسوار، ومدن مغلقة على نفسها. داخل هذه المدن قد يتمتع سكانها بمساحة صغيرة لحديقة ضيقة أو كبيرة نسبياً لا يخرجون منها.
قتل المساحة.. ونفي الوقت
هذه المدن هي تجسيد لأنماط حياة قائمة على الانعزال أو التباهي والإنفاق الشديد. استغرب أحد أصدقائي الأوروبيين، وسأل.. لماذا عليّ أن أنفق مرتين بشكل ضخم، المرة الأولى في ثمن هذه الوحدات السكنية باهظة الثمن والمرة الثانية للقيام بأي نشاط يومي من المفترض أن يكون متاحاً بشكل مجاني، وأخيراً أين المشترك بين هؤلاء السكان ما عدا المراكز التجارية الضخمة أو المقاهي الفارهة؟
لا يحتاج الأمر لخبير عمراني ولا عالم اجتماع أو أنثروبولوجي ليدرك أن ثمة عطب شديد هنا، فعمران هذه المدن قائم على قتل المساحة العامة والاحتفاظ بالفراغ، ونفي الجسد، ووقف الوقت، فلا فرق بين ظهيرة ومساء ولا ليل ولا فجر في هذا الفراغ الشاسع، فقط اختلاف في حدة الضوء مثلما يقول نيتشه.
أما الجسد فهو معزول، وبالتالي فالوقت لا يعني شيئاً في الحركة، ومن ثم فالزمن هو الآخر كأفق للوجود الإنساني لا معنى له ولا وجود داخل هذا الفراغ وهذه المساحات غير العامة.
فالذاكرة المرتبطة شرطاً بالوجود هي ذاكرة الأسوار والمراكز التجارية.
الأمر الأخطر هو أن ما سبق يتحول إلى نموذج عام في التخطيط. فمشروع السيسي لتطوير العشوائيات، وهو جيد في كثير من جوانبه، يضعنا أيضاً أمام أسوار، هذه المرة ليست للأغنياء ولكن لحصار الفقراء.
الجيد في هذه المدن الجديدة، مثل الأسمرات وبشائر الخير وغيرها، أن بها بعض المساحات والفراغ الذي قد يملؤه جيل جديد، وهي أوفر حظاً من ناحية البنية التحتية، لكنها هي الأخرى ليست مساحة عامة.. إنها مساحات مسيجة.
بداية الهجوم
يبدو أن مفهوم المساحة العامة مفهوم حداثي حصراً. وهو مرتبط بنمو طبقة وسطى ذات خصائص معينة في مصر، كان لديها همّ لبناء مشترك عام. ربما يحتاج الأمر لمزيد من البحث والتدقيق التاريخي، لكن المناطق ذات الطابع الأرستقراطي الخالص قبل ثورة يوليو 1952 مثل حي جاردن سيتي، لا يوجد بها مساحات عامة. فرغم خضرة هذا الحي و شوارعه الخلابة ومعماره الفريد، لا يوجد في نواحيه حديقة واحدة أو مساحة عامة أو حتى بعض المقاعد للجلوس. فقط كورنيش جاردن سيتي به عدد لا بأس به من المقاعد.
عززت رأسمالية الدولة هذا الأمر مع عبد الناصر. فلئن قضى معمار الواقعية الاشتراكية على كثير من جماليات الفراغ والمساحة العامة، لكنه على الأقل أتاح ما هو قائم -وتوسع نسبياً في بناء جديد- وهو ما منح واقعاً جديداً في ممارسة الأنشطة اليومية والحق في المدينة.
لكن من ناحية أخرى ساهمت سياسات عبد الناصر في السكن وتثبيت القيمة الإيجارية في انعدام وجود مساحات عامة جديدة عند تخطيط الأحياء.
منذ نهاية الستينات ومصر دخلت نفقاً مظلماً فيما يتعلق بالإسكان، وصار هاجساً كبيراً عبر عنه المصريون بكل الصور الممكنة وبشكل دؤوب عبر السينما والمسلسلات والكتابات الصحفية والأدبية. ومع سياسات الانفتاح في السبعينات، لم تعد أمور مثل المساحة العامة والفراغ والمشترك أمور ذات قيمة ولها تجسيد مادي في الاجتماع المصري، وتحديداً في القاهرة.
واستمر الأمر مع مبارك لكنه أنقض على ما هو متبقي من مساحات عامة سواء بالخصخصة أو بالتكدير الأمني بشكل يومي.
الفراغ كتهديد
يمكن فهم قصة المساحة العامة في مصر عبر محورين: الأول عالمي وله علاقة بتطور نمط معين من الرأسمالية في طورها النيوليبرالي، والثاني خاص بطبيعة الدولة المصرية والتحولات الاجتماعية وخصائص وطبيعة كل نظام سياسي.
فالدولة المصرية بنهاية عصر ناصر، تخلت عن السكان والرغبة في إدارة شؤونهم بعيداً عن الأمن. ومع الوقت وصولاً لمبارك، لم يعد القمع قائماً على معطيات محددة، لكنه صار قمعاً للمنع، والمنع هو الآخر اتسع بشدة. فالأمر تحول إلى منع أي حركة أو تواجد خوفاً منه في ذاته ولذاته وليس بسبب موضوع سياسي محدد.
كما أفرطت الدولة في الممارسات الانضباطية وتكدير السكان عبر عمليات دائمة وممنهجة من الاشتباه الدائم واليومي مصحوب بقدر كبير من الطغيان الممارس من وزارة الداخلية.
المنع أصبح أمراً أصيلاً، والفراغ صار تهديداً دائماً يتسابق الأمن على احتلاله أو إفراغه من الأجساد. لكن المنع كان أيضاً مصحوباً بالتخلي وعدم رؤية السكان ككتلة لها حق في المدينة. بل أبعد من ذلك، صارت الدولة ترى في السكان خطراً عليها وعبئاً فوق كاهلها. وفي ظل هذا التوجه وهذه المعطيات يمكن أن نفهم سؤال أمين الشرطة أو الضابط: أنت بتعمل ايه هنا، قاعد هنا ليه.. أو التوجه مباشرة لمنعك من الجلوس أو التواجد.
تصوير: هبة الخولي
ضيقت الداخلية على الجنسين حق التواجد والتلاقي في المساحات العامة، وقد كان شريط كورنيش النيل في مناطق عدة مساحة لهذا النوع من التضييق والممارسات الانضباطية الفجة وتهديد الفتيات بعمل محضر وفضائح لهن. وكان الأمر يصل في أحيان كثيرة لمستوى غير مفهوم. فساحة قصر عابدين منذ عقود طويلة أحد أبرز الساحات الشعبية للعب كرة القدم، لكن الداخلية في عهد مبارك كثيراً ما كانت تمنع الشباب وتلاحقهم.
عن حب الدولة لمصر
عوامل أخرى مثل غياب الأمن أو بطش الأمن هي الأخرى ساعدت على قتل الفراغ أو المساحة العامة. فتوحش البلطجة مصحوباً بالتوحش الأمني، جعل العديد من المساحات مهجورة وخطرة. وهو ما عزز الشعور والاحتياج الاجتماعي للفصل والعزل وعدم الرغبة في اختلاط الطبقات وتفاعل التنوع الاجتماعي مع بعضه البعض. تعزز هذا الأمر في نفس الوقت التي أخذت فيه النيوليبرالية في التوسع.
المساحة والفراغ هنا ليسا ساحة مهمة للتفاعل الاجتماعي والحضور المادي لأجساد السكان وأنشطتهم المختلفة، بل صارت احتماليات للربح السريع. ولذلك كثفت الرأسمالية من استحواذها على المساحات العامة مصحوبة برغبة من الدولة في مشاركة الربح، وتقليل إمكانية تواجد السكان كتجمع أو احتلالهم للمساحات العامة.
فمثلاً، لم تكن ساحة وحديقة مسجدي السلطان حسن والرفاعي مساحة مسيجة. ولكن مع تطويرها في التسعينات، كان أحد أهداف القائمين على ذلك التطوير -مثلما وضح في كتاب القاهرة مدينة عالمية- هو تقليص ومنع حضور السكان لهذا الحيز.
مرة أخرى، الدولة والمطورون ربما يحبون مصر كفكرة وتاريخها والتباهي به، ولكنهم قطعاً لا يحبون المصريين ولا يرغبون في حضور عمومهم إلى مساحات كبيرة في المدينة. الأمر ذاته ينعكس في ممارسة شديدة البساطة في المقاهي غير الشعبية وهو ضرورة دفع حد أدنى من الأموال في حالة الجلوس. هذه الممارسة هي ممارسة تنقية طبقية لمن يمكنه الولوج لهذه الأماكن. هذه الممارسات بلا مبالغة تشكل مصفوفة تضييق وتكدير طبقي وأمني على عموم السكان.
انعكس ما سبق في المدن الجديدة كما أشرت لواقعها من حيث المساحات العامة. فهناك منظومة متكاملة من السلطة تشكلت من رجال الأعمال والخبراء والمطورين العقاريين ورجال الأمن والدولة، أصبحت تعادي المساحة العامة والفراغ.
هذا العداء للسكان من الفقراء ومتوسطي الدخل، ليس سراً أو حتى أيديولوجية تستحي التعبير عن عدائها الصريح، فهؤلاء أصبحوا يعبرون عن الأمر خطابياً، وعبر تصريحات إعلامية وصحفية وعبر إعلاناتهم لمدنهم الجديدة. فالعبارة واضحة: سنعزلك عن الرعاع. المفارقة هي قبول قطاع واسع من البرجوازية بهذا التوجه والتباهي به، والتضحية بحجم مهول من الإنفاق مقابل العزل وحجب الرعاع عنهم وأحياناً حجبهم عن بعضهم البعض.
هذا الأمر أنتج فضاءات اجتماعية شديدة الانعزال عن بعضها البعض وعوالم شديدة التباين. فالمدينة لم يعد بها نقطة التقاء حقيقية لعوالم وطبقات مختلفة ومتنوعة غير ساحة عابدين. وحتى كورنيش كبير مثل كورنيش المقطم، لا يوجد به مساحة عامة واحدة. نفس الأمر يتكرر في أغلب كورنيش النيل وكورنيش الجيزة. المثير في الأمر أن داخل بعض المدن المسيجة، وهو ما ظهر مؤخراً في إحدى صفحات التواصل الاجتماعي، صفحة خُصصت من بعض قاطني بالم هيلز، بدأ بعض السكان في إبداء تذمر شديد من خداع الشركة لهم في تخطيط المساحات وقتلها لصالح المراكز التجارية.
التوجه العالمي حديث طويل. لكن يجدر الإشارة إلى ملاحظة يتفق عليها الكثير من علماء الاجتماع والفلسفة السياسية، وهو أن الحداثة كانت قائمة على فصل الخارج عن الداخل، وحول هذه الثنائية، تشكل التفكير في المدن والمساحات العامة ودورها في المدينة. أما التوجه النيوليبرالي، فهو قائم على إدخال الخارج في الداخل بكل السبل الممكنة وتعظيم الدور الخدمي والمالي في الاقتصاد. وهو ما انعكس في رغبة محمومة في خصخصة كل ما هو عام ومشترك. وفي عالمنا العربي، أصبحت قطر ودبي نماذج ملهمة لما ينبغي أن تكون عليه المدينة، وتحديداً دبي.
وطأة المدينة.. الثقيلة
الفراغ والمساحة العامة هما ما يجعلان المدينة ممكنة. فالفراغ والمساحة يعاد تشكيلهما وملؤهما من خلال الوقت والزمن والاستخدام والجسد. كما أنهما يجعلان الذاكرة بشكلها المعاصر ممكنة أيضاً، فعبر هذا التفاعل بين الزمن والوقت والجسد وجماعات مختلفة وعبر تلاقي الجنسين، تخلق الذاكرة من سلسلة تفاعلات لا نهائية وتكون منتجها الأخير عبر التاريخ الشفهي الشعبي المتداول أو عبر الصورة الفوتوغرافية أو عبر الفن. الفن هو مستودع الزمن في هذه الحالة.
هذه الشبكة من التفاعلات هي ما تخلق العمق الإنساني والمادي لما يعرف بالمدينة. هذا كله لا ينحصر في نطاق النوستالجيا والحنين لماض ليس بالضرورة حقيقياً وليس بالضرورة متوهماً.
الحنين والمدينة هما خليط بين الوهم والواقع، بين المتخيل والرغبة في تحسين الماضي بأثر رجعي، وبين مشاعر نتجت عن تفاعلات حقيقية وتم تخزينها في الذاكرة وفي الواقع عبر جعلها حاضرة مرة أخرى من خلال الفن. فالمساحات العامة والفراغ داخل المدينة يشكلان الجانب الأكبر من حياة سكانها بعيداً عن مواقع العمل والإنتاج المباشرة. كذلك هي مساحات تُشغل بأنماط عمل مختلفة من الخدمية إلى الترفيهية إلى الفنية، وبدونهما تصبح المدينة شديدة الوطأة.. مثل القاهرة.
القاهرة. تصوير: رندا شعث
